在国学中有一个人的地位是无可替代的，那就是创立了道家学说的老子。
老子的学说，以声匿迹隐，不求闻达为主旨，讲究清静无为。即便圣人孔子也曾慕名前往求教关于“礼”的学问，老子对孔子说：“你所谓的礼，随着时间的推移，倡导他的人早都都死了，骨头都烂了，只不过是留了一些言论下来形成了规矩和形式而已。君子时来运转，就该驾车去做官，如果时运不济，就该老老实实隐居起来......”
不知道孔子毕生的顺天应命的理论和坚持是不是来源于此，总之，孔子拜访完老子后在他的弟子们跟前夸耀道：“野兽可以在陆地奔跑，但难逃陷井和网络捕捉；鱼可以在水里游，却会上当咬饵被钓；鸟可以在天上飞，却可能被箭射下来；但是腾云于九天的神龙我就不知道有什么方法去对付了。我今日拜访的老子，他就像一条龙”。
能得不同学派理念的圣人如此嘉许和膜拜，老子的学术修养、道德情操可见一斑了。
生于春秋之世的诸子，无论是崇尚礼法也好还是道法或者兵法也罢，治学理论总是少不了治国理念的，如果引申到当下，就是管理理念，如何治国经世，这是当时各大学术的基本要义。老子虽然清静，但身在俗世中又岂能脱俗？所以道家思想中也少不了关于治国理论。那就是无为而治，这个说法可不是老子的发明也不是他的阐述，这是后人总结的。
老子有一句脍炙人口的名言：“治大国如烹小鲜”。以前没有深刻理解的时候认为这是一种情怀境界，是说治国有多么容易，就像烹调一锅美味一样，既轻松又享受。所以在求职或者跟同行交流的时候成了自夸的口头禅。
后来深入了才知道这句话大有学问，而且其本意也不是我们理解的那样子。这里的“小鲜”不是美味，而是鱼，这句话的本来意涵是治国就如同煎鱼一样，不能不煎，不煎自然鱼是没法吃的，但又不能乱动乱翻，乱动乱翻把一条好好的鱼给煎烂了也没法吃。所以治大国就如同煎鱼，要沉的下心来观察，但又不要盲目的干预乱动。老子的《道经》中包含的辩证观点如“祸兮福所倚，福兮祸所伏”等也旁证了这个道理。
所以他进一步阐述道“民之难治，以其上之有为，是以难治”。就如同煎鱼一样，看着它在锅里变为美味，不要性急去翻动，冷眼旁观，超然物外，待时机差不多了，就翻动一下，才能煎出完整、美味的鱼来。管理也是一样的道理，如果管理者在面对数倍甚至数十倍于己的下属时，生怕自己机心不够，让下属偷了懒，而天天不停的出台这样措施那样方案，看起来约束了人却失去了人心，人心离散、工作怠惰、刻意给你添堵，不违反你的那些规定，却偏偏不给你认真做事，急死你却无法解决问题。于是再出规定他再对抗，你一个人的机心又如何对抗的了那许多的机心？最后是每况愈下，身心煎熬却控制失效，不得不吞下失败的苦果。
是以，“治大国如烹小鲜”的最高境界就是无为而治，但是无为不是真正什么都不干了，其实老子的无为是无为而无不为。比如煎鱼，火、锅、油不能少，也不能把鱼扔锅里就不管了，你还得在旁边观察思考，在火候差不多时干预一下。他的无为思想是不要投入到为了作为而作为，最后手忙脚乱反而难为。而是学会身在局外，思在局中，冷眼旁观，超然物外。
为什么当局者迷，旁观者清？就因为身在局中你就自然而然成了局中一个角色，被局中的势牵制住了；而列位于旁观者，你才能做到不牵心动念不为局势牵引，有了独立的视觉作出独立、冷静的观察和判断。
