古时黄羊，如今关东糖，从小年祭灶看文化演变
文：枯木
“二十三，糖瓜粘”，每年的腊月二十三，是农历的小年，传统祭灶的日子。祭灶自然要陈列各种祭品，然而古今不同，古代祭灶多用肉食，如今多用糖果，其中包含的文化意味不尽相同，古代讲究敬畏，而后多讲功利，这又是缘何形成的呢？
祭灶习俗非常久远，最早可以追溯到上古时期的蜡祭（后来叫腊祭），主要祭祀的是灶神。灶神源自上古崇拜，位列“七祀”之一，《礼记·祭法》：“王为群姓立‘七祀’：曰司命，曰中溜，曰国门，曰国行，曰泰厉，曰户，曰灶。王自为立七祀。”，“诸侯为国立‘五祀’”，“庶士、庶人立一祀，或立户，或立灶”，《礼记·月令》:"（孟冬之月）天子乃祈来年于天宗，大割祀于公社及门闾，腊先祖五祀。"，可以看出，不管王公贵族，还是庶民百姓，都会在岁终腊祭时祭灶。
为何要祭灶？古人认为，对于所有神灵都需要敬畏，“古之君子，使之必报之”，认为每年的十二月，是回报神灵的时候。如《礼记·郊特牲》：“天子大蜡八，伊耆氏始为蜡，蜡也者，索也。岁十二月，合聚万物而索飨之也。”，“伊耆氏”就是神农氏，“索”就是索取、搜索、猎取，因而蜡祭就是从神农氏开始起，就在十二月把收获的食物和猎取的猎物奉献给神灵，从而予以回报。
蜡祭用什么祭品？每个时期也不相同。《礼记·郊特性》：“有虞氏之祭也，尚用气；血腥爓祭，用气也。殷人尚声，臭味未成，涤荡其声；乐三阕，然后出迎牲。声音之号，所以诏告于天地之间也。周人尚臭，灌用鬯臭，郁合鬯；臭，阴达于渊泉。灌以圭璋，用玉气也。既灌，然后迎牲，致阴气也。萧合黍稷；臭，阳达于墙屋。故既奠，然后焫萧合膻芗。凡祭，慎诸此。”
大意是：尧舜时期注重用气味和神灵沟通，因而把肉用水煮半熟，血腥气味较浓；殷商时期注重用声音和神灵沟通，因而用奏乐三阕，再献上祭品；周代崇尚美味，因而先用美酒浇灌和地下幽阴的神灵交流，再用香茅、兰草等香料把肉烹制成美味的佳肴和天上的神灵交流，因而祭祀从周代起开始采用美酒和熟肉以及香料等。
至于蜡祭又称腊祭，这和“腊”含义有关。“腊者同猎”，腊的本意是猎取，在冬季人们把多余的肉挂起来成为干肉，祭祀时用，因而又称为“腊祭”，另外“腊者，接也”，寓有新旧交替的意思，再加上蜡祭在十二月，因而该月又被称为“腊月”，于是后来蜡腊通用，也合称，《后汉书·礼仪志中》“劳农大享腊”，刘昭注引秦静曰：“古礼，出行有祖祭，岁终有蜡腊”。因而“蜡祭”又叫“腊祭”，这就是后来东汉郑玄撰著的《礼记注》所说“夏曰淸祀，殷曰嘉平，周曰蜡，秦曰腊”的来历。
腊祭的目的是什么？这在《礼记·郊特性》中也做了经典阐述，“蜡之祭，仁之至、义之尽也”；“魂气归于天，形魄归于地。故祭，求诸阴阳之义也”；“腥肆爓腍祭，岂知神之所飨也？主人自尽其敬而已矣”。意思是，祭灶的目的是为了回报神灵，追求心理安慰，阴阳和谐的用意，至于怎么能知道神灵享受祭祀？没办法知道，不过，作为祭祀的主人，只需要敬畏神灵，仁至义尽，就可以了。
可见，最早的祭祀是出于敬畏的目的，从祭祀来约束自己的行为，因为古人认为神灵无所不在，每个人的言行都受到神的监督，因而只有谨慎作为，真诚回报神灵，神自然知道。然而，到后来，随着经济力的发展，人们颠倒因果，成了只需要祭灶给予好的献祭，就会获得好的回报，这从祭品上就可以看得出来。
最早的腊祭，是用肉和音乐以及美食等，其中肉的主要来源是狩猎的野兽和蓄养的家畜，然而耕牛是不允许的。正如《礼记·郊特性》：“帝牛不吉，以为稷牛”，因为耕牛是古代农业社会的主要劳动力，因而是不允许的，蜡祭只能选用猪、羊、鸡、鱼等家畜、狩猎的野兽或打捞的渔产等。然而到了汉代以后，祭灶的肉食多用黄羊，这又是为何？
至于为何用黄羊？本来和古代祭祀的季节有关。《礼记·郊特性》：“蜡之祭，仁之至、义之尽也。黄衣黄冠而祭，息田夫也。”意思是蜡祭是对神灵仁至义尽的敬畏，而蜡祭是冬季，万物肃杀，草木枯黄，黄色为主调，因而身穿黄色衣裳进行祭祀。于是人们在选择祭祀用的动物时，尽量选择和季节相适应的颜色，因而在用野兽的时候，多选用黄羊。
后来人们把黄羊进行演绎，说祭灶用黄羊可以带来好运，因而成了风俗。这在东晋小说家干宝创作的志怪小说《搜神记·阴子方祀灶》中有记录，原文浅显易懂：“汉宣帝时，南阳阴子方者，性至孝，积恩好施，喜祀灶。腊日，晨炊，而灶神形见。子方再拜受庆，家有黄羊，因以祀之。自是已后，暴至巨富。田七百余顷，舆马仆隶，比于邦君。子方尝言：我子孙必将强大，至识三世，而遂繁昌。家凡四侯，牧守数十。故后子孙尝以腊日祀灶，而荐黄羊焉。”
传说故事中阴子方致富的真正原因是因为其非常孝顺，因而得到灶神的福报，没想到人们颠倒因果，认为祭祀黄羊可以飞黄腾达，因而后来祭灶用黄羊成为习俗，一直到了清代，如在清人富察敦宗的《燕京岁时记》有:“二十三日祭灶，古用黄羊，近闻内廷尚用之，民间不见用也。”
那么，如今用关东糖祭祀源自何时呢？关东糖又称灶糖、大块糖、麻糖，是古老的传统名点，最早可以追溯到上古时期。在远古时期，古人就已知道从鲜果、蜂蜜、植物中摄取甜味食物，后来到了发展为从谷物中制取饴糖，继而发展为从甘蔗甜菜中制糖等。
如屈原的《楚辞·招魂》中有这样的诗句：“胹鳖炮羔，有柘浆些”，这里的“柘”即是蔗，“柘浆”是从甘蔗中取得的汁；《楚辞·招》：“粔籹蜜饵，有粻餭些”，粔籹（jù nǚ）就是一种环状的甜饼，很像今天的甜甜圈。说明战国时代，楚国已能对甘蔗进行原始加工。
东汉人在《四民月令》里讲制糖要在入冬以后，先熬制糖稀，然后用大火敖干使得糖稀变硬，之后反复搅拌、熬煮、碾压，就形成了饴糖。真正全面发展是南北朝时期，北魏农学家贾思勰在《齐民要术》中详细记述了五种制糖方法，从工序上来看与现代制糖已经基本一致，这也反映了当时制糖技术的极大发展。
由于糖是非常甜美的食品，因而古人最早在祭祀上作为供品，以表示美味，并非现在的祭灶为了迷惑灶神的目的。如南北朝时期梁代宗懔撰写的风俗志《荆楚岁时记·第一部》中记录春节习俗有：“正月一日，是三元之日也，《史记》谓之端月。鸡鸣而起，先于庭前爆竹以辟山臊恶鬼。于是长幼悉正衣冠，以次拜贺，进椒柏酒，饮桃汤，进屠苏酒、胶牙饧，下五辛盘，进敷于散。”其中“胶牙饧”，引用晋代周处《风土记》曰：“胶牙者，盖以使其牢固不动”，这大概是关东糖的较早雏形，也是被用于祭祀的最早记载吧。
胶牙饧被用于祭祀一直被后代延续，诸如白居易的《岁月家宴戏示弟侄等》诗：“岁盏后推蓝尾酒，春盘先劝胶牙饧”，《七年元日对酒五首》：“三杯蓝尾酒，一楪胶牙饧”等。因而笔者认为在祭灶是也会用胶牙饧，不过真正成了祭灶时最具有标志性的祭品，则应该在宋朝，诸如宋末诗人方回的诗词《十二月大暖，雨二十四昼夜，二十五日始雪》中，有“夜来闻祭灶，犹卖胶牙饧”句，可见应该是过了祭灶就很少有人卖胶牙饧了，可以证明宋代胶牙饧成为祭灶专用祭品了。
胶牙饧为何成为祭灶特有祭品？这和道教有关。在道教传说中，在每年年底，灶君、太岁神与民间诸神都要回天庭向玉皇大帝述职，尤其灶君会向玉帝禀告人间善恶是非，作为对人类奖惩报应的依据，如晋代《抱朴子·微旨》中记载："月晦之夜，灶神亦上天白人罪状"。
唐宋时期，道教流行，故而人们大多在岁末开始祭祀诸神与灶君，因而祭灶成了春节前最隆重的祭祀节日。而胶牙饧食之黏齿，人们认为可以把灶神的嘴给黏住，不让灶神说自己的坏话，这样可以避免灾难，于是胶牙饧成为祭灶最具有代表性的祭品了，一直延续到现在，依然久盛不衰，名字也由胶牙饧变成关东糖、灶糖、糖瓜等等。
综上所述，祭灶最早是人们敬畏自然神灵，作为年终岁末的回报，把一年中最美好的美味奉献给灶神，因而最早是作为仁至义尽的奉献，同时涤荡心灵，追求心安。然而到了后来，人们逐渐改变因果，祭灶成了祈求美好的许愿，同时为了不把自己的恶劣行径让神灵知道，于是“掩耳盗铃”般地想到用胶牙饧把灶神的嘴封住，这样可以避免灾祸，于是关东糖便从宋代开始成为祭灶的主要祭品了。
其实，大家都知道，如果没有神灵，你用什么祭祀也没用，一切需要自己的努力才能获得；如果有神灵，你用关东糖也封不住神的嘴，毕竟神灵是感知而灵验的，否则还叫什么神灵？！
因而，做人，要的是心安理得，要的是堂堂正正做人，要的是问心无愧；而不是瞒山过海，口是心非，自以为是，亵渎神灵，最后自然是天理昭昭，报应不爽！正如孔子《论语.八佾》中，王孙贾问曰“与其媚于奥，宁媚于灶。何谓也？”子曰：“不然。获罪于天，无所祷也。”
《诗经·大雅·抑》:"相在尔室，尚不愧于屋漏"，正所谓举头三尺有神灵，小年祭灶的习俗历经变迁，然而不变的是传统祭祀文化，人们敬畏鬼神，祭祀祖先，表达了人们祈求祥和的朴素心理和美好愿望，值得继承和发扬。
最后，祝大家小年快乐！所有向善之人必有善果，都能得到福报！向恶之人，也该幡然悔悟，痛改前非，亡羊补牢犹未为晚。
/2/4榆木斋
