茶，是中华民族的举国之饮；是文人墨客的高雅之饮；是平民百姓的生活所好。它发源于神农氏，闻名于鲁周公，兴起于唐朝，繁盛于宋代。中国的茶文化糅合了中国儒、道、佛等诸派思想，独成一体，是中国文化中的一朵灿烂辉煌的奇葩，它芬芳而甘醇，历久而弥新。
说到茶文化，我们不得不提一下中国的茶道。众所周知，道是老子开创的一门学说，我们视之为一套完整的思想体系，它是宇宙的奥秘、人生的法则、自然的规律。
所以，我们中国人不轻易言道，不像日本那样，茶有茶道，花有花道，香有香道，剑有剑道，就是摔跤搏击都有柔道、跆拳道。在中国饮食文化以及活动中能升华为“道”的有且仅有茶道。
什么是茶道？
茶道属于东方文化，它没有一个科学准确的定义，而要凭借个人的悟性去探索，领悟它。
早在唐代我国就出现了“茶道”一词，例如，在《封氏闻见记》中：“又因鸿渐之论，广润色之，于是茶道大行。”而宦官刘贞亮也曾在饮茶十德中明确提出：“以茶可行道，以茶可雅志。”
尽管茶道早在几千年前就已经出现，但是对它的理解，还是仁者见仁，智者见智，并没有统一而论的定义。
“当代茶圣”吴觉农先生在《茶经述评》中说：
茶道是把茶视为珍贵、高尚的饮料，饮茶是一种精神上的享受，是一种艺术，或是一种修身养性的手段。
作家周作人则比较随意一些，他认为：
“茶道的意思，用平凡的话来说，可以称作为忙里偷闲，苦中作乐，在不完全现实中享受一点美与和谐，在刹那间体会永久。”
其实，不管是修身养性，还是忙里偷闲，茶道的精神都在那里。如果真要给它下一个明确的定义，总感觉会失去了它本身的神秘感，让它蒙尘。
正如老子在《道德经》中所言：“道，可道，非常道。名，可名，非常名。”不是万事万物都能用言语所能描述出所以然的。
所谓茶道，只可意会，不可言传。
中国茶道的基本精神
日本茶道的“开山之祖”村田珠光提出茶道有四谛：“和（主客和气，和谐）、敬（相互尊重，有礼有节）、清（赶紧整洁）、寂（庄重，寂静）”，这是日本茶人几百年来一直所奉行的茶道准则。
而中国人的所推崇的茶道精神是“武夷山茶痴”林治先生认为的“和、静、怡、真”。
“和”是中国茶道的核心思想。
中国人讲究以和为贵，和不仅是儒家的思想，也是道家和佛学的理念。茶道是从金木水火土五行中调和而出的平衡之道。
泡茶时，掌握“酸甜苦涩调太和，掌握迟速量适中”的中庸之美。
待客时，讲究“奉茶为礼尊长者，备茶浓意表浓情”的明礼之伦。
饮茶时，奉行“饮罢佳茗方知深，赞叹此乃草中英”的谦和之礼。
而品茗的心境和环境要兼备“普事故雅去虚华，宁静致远隐沉毅”的德行。
所以说，中国茶道的核心便是“和”，它是品茶的灵魂所在。
“静”是中国茶道修习的必由之径。
宁静致远，中国的茶道就需要创造出一种宁静的氛围和空灵的心境。当茶的清香静静氤氲清润你的心田时，人的心灵便体现出一种绝无仅有的空灵之感，精神随之而升华，慢慢地到达“天人和一”的境界。
清代名士溥山说：竹雨松风琴韵，茶烟梧月书声。
这才是茶道中静之所在，弹琴品茗，闻茶香清冽，听琴声悠扬。
“怡”是中国茶道修习的心灵感受。
茶道给人的体会，便是愉悦身心，清香怡人。
中国的茶道是雅俗共赏之道，不论是高官权贵通过品茗来附庸风雅，还是平民百姓喝茶养性，它的本质都是来怡情养性的。
清代醉月先生说“茶亦醉人何须酒”，说明喝茶能陶醉身心。
南宋文人郑清之说：一杯春露暂留客，两腋清风几欲仙。
仅仅是一杯春茶就能留着过往的客人，喝上几口，飘飘欲仙，人生之乐莫不在此？
茶道给人的体会就是怡情悦性，陶冶身心，荡涤灵魂。当你烦忧乏躁时，不妨静下心，喝喝茶。
“真”是中国茶道的终极追求。
中国人不喜弄虚作假，我们做什么事都讲究一个“真”字，品茗如是。真茶，真香，真味，真心，真情等是我们喝茶的终极目标。
我们追求茶道之真，在饮茶中真真切切是自身体会，发自内心的领悟。
我们追求情义之真，主客之间相互尊重的同时，更应该真心以待，情真意切。
我们追求茶性之真，在品茗中能够真正的放飞自我，达到无我之境。
中国的茶道，“真”字见情见性见理。
中国四大茶道流派
不同的人品不同的茶，文化背景不同，社会背景不同，自然而然形成了不同的茶道流派。中国有四大茶道流派，他们分别是：贵族茶道、雅士茶道、禅宗茶道、世俗茶道。
贵族茶道，由贡茶衍生，喝茶的人大都是达官贵人，豪门乡绅等，他们的“茶之品”，意在显示富贵。
雅士茶道，主要是知识分子的品茶之道，他们品的是“茶之韵”，意在欣赏艺术。
禅宗茶道，主要是佛门僧人饮茶，他们品的是“茶之德”，意在参禅悟道。
世俗茶道，主要是大众的饮茶，主要品的是“茶之味”，意在享受人生。
茶为雅俗共赏之物，不管你喝茶目的是什么，归根结底都是在享受生活。要知道，只要有人的地方，就是茶道所在。
