佛教之中，所说的“我”，是佛陀在古印度各种学派思想的基础上总结并丰富起来的概念，当时古印度对这个“我”的普遍认识是“第一主宰”。而佛陀则认为称为“第一主宰”的我并不是真我， 具有主宰一切的“我”事实上并不存在，也就是说，佛陀认为我们这个身体的内外都不是真我。
佛像
那么，真我在哪里呢？如果没有“我”，轮回之中的各“业”是如何联系起来，轮回的真正动力在哪里？
当时的人们普遍的认为，一定有某个性质不变东西把这个“业”贯穿起来，那个能够贯穿的“业”就是“我”。如果没有“我”，这个链条就断掉了，轮回之中的各种业也都乱掉了。也就是你造的“业”并不一定会报在你的身上，很可能会杂乱无章的报在另外一个无关的人身上。
但这个问题在佛教那里，并不是问题，按照佛陀的“十二缘起”的说法，轮加之中并不需要一个“我”在轮回之间贯穿始终，真正“本我”反而在轮回之外，我们看“十二缘起”的前三缘：无明缘于行、行缘于识、识缘于名色。
无明，就是对真理、对世界、对人生等的错误认识，并不是真的理解，这就是无明。
行，因为”无明“而产生的各种“业”，也就是说轮回之中的“业”并不是由“我”而起，而是因无明而来，当然，这个“无明”也包括所说的妄念，因为妄念也会产生“业”。
识，指的是识神，也就是我们的精神，能思考的那个存在。
名色，说的是身体。
因此，佛教对于生命的定义是：由于对真理的不了解而执着于“我”存在，于是就有承载“我”的识产生，进一步产生了承载识的身体。虽然识排名在名色前边，但一般认为识和名色是相互支撑，有身体（名色）才会思考（识），有思考（识）一个身体（名色）才是生命。
“十二缘起”中每一缘其实都是可以产生和消灭的，也就是有生有灭的，但都如梦中之事，因引，没有任何意义，所以，在“无明”之中无法探讨“无明”如何产生，为何而存在。因此，“无明”就是无始，我们在《圆觉经》和《楞严经》之中看到：“一切众生皆从无始而来”，说的就是这个道理。
因此，在佛教对于生命的认识是这样的：由于“无明”一直存在、无生但却有灭。因为无明一直存在，所以行就不消亡，在行的推动下识、名色不断产生和相互作用。当一个身体（名色）的组合达到了一定的极限就会走到终点，也就是死亡。而这个“无明”和“行”会继续产生另一个名色来承载识，于是另一个生命的诞生了。
但无论如何，“无明”和“行”并不是“我”思考的产物，但它却是贯穿着轮回之中“业”的始终，也就是推动轮加最基础最根本的动力。
而我们思考的基础缘于识和名色，是随着每次新的生命的诞生。轮回之中不需要有个能思考的“我”来贯穿，而“无明”却承担着推动轮回动力，这就是佛教对于生命和轮回的认识。
但事实上，佛陀提出的“十二缘起”解释轮回，最初的时候还是比较粗浅的，有很多细节和疑问并没有解释清楚。
比如“业”是如何传递的，为什么我所产生的“业”没有作用在别的个体上，或者别的个体所造的“业”在“我”的身上产生果。这些是佛陀无我说没有讨论到的地方，可以称之为漏洞，需要打补丁解释下，这就给后世的论师以发挥的空间。
修行者像
这些细节和疑问直到是唯识这一学派出现才得完善，因为唯识的“阿赖耶识”这概念中，就包含有因果种子，所以种子可以前后传递不散失。因为有阿赖耶识含藏种子，所以我的“业”只能是报在我身上。而阿赖耶识本身不会思考但却会产生变化，但却也不是我，而末那识又执着阿赖耶识为我，阿赖耶识（因无明而存在）和末那识（我执）的组合又形象地完成了“无明缘于行”的循环。
正是基于这样的认识和理论的丰富，唯识宗很快就成为佛教各宗派之中最精深的教派之一。
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本文资料重点引自：《圆觉经》《坛经》《金刚经》《楞严经》
