01
有这么一则公案：
有一位问禅的人拜访南隐，南隐以茶相待，将茶水倒入杯中，茶满了仍继续倒。问禅的人忙说：“师父，茶已经满出来了，不要再倒了。”南隐就对问禅的人说：“你就像这只茶杯一样，里面装满了你自己的看法、想法。你不先把自己的杯子空掉，叫我如何对你说禅？”随后的评点说：心中有自己的成见，就听不进其他的真言；与人对谈，多数人总是急着表达自己的意见，结果听到的除了自己的声音，别无所得。
用“盛满水的茶杯不能再倒进水”的简单常理作比喻，阐明了这样的道理：如果不摈弃自己固有的成见，不达到“寸丝不挂”的“澄明”的境界，就无法接受更多的真知以提高自己。难道在自己心中早已形成的那些见解、认识，即使是被认作真理的东西，真的就一定正确，一定需要固守吗？这让我心有所动。
02
波浪与水
说有一个波浪很痛苦，觉得有的浪那么大，而自己这么小；有的浪境遇好，而自己这么差。就有浪劝它：“你没有能看清你的本来面目，只要你看清自己的本来面目，就不会痛苦了。”它更困惑了，“我不就是波浪吗”？难道我还能是别的什么？劝它的浪说：“波浪只是你的短暂现象，其实你是水！我们不都是水吗？不要为你波浪的形体所迷惑吧。”它顿时醒悟了，我们都是水，我就是你，你就是我，你我共为一个大我，并没有什么大小，好坏的分别。随后的评点说：人有痛苦是因为没有悟通人的本来面目是什么，人以为自己不是别人，就和别人比较；比较出不同，就痛苦。其实人都是宇宙的一分子，你我的不同，都是后来形成的，并非人的本来面目。
用波浪的痛苦和觉悟启发人、劝勉人，摈弃一切后起的相对意识，投身于自然的本真，宇宙的大生命之中，重视自己、他人、宇宙的圆融无碍，就不会再有千般计较、万般烦恼了。这让我想像人如果能像水一般地存在，随容器的形状改变着自己，在碗则圆，在瓶则直；又因环境的变迁随遇而安，在潭水中安静而在江河里喧腾。
一个一个的小段落，都是用浅显的或常见的生活事例和事理，甚至细微的肢体、神情来比喻，来象征，传达出对人生的体验和心得，而不是说教。
其中就有“禅不可说”的小段落，说药山禅师很久没有升座说法了，弟子们都去请他说法，禅师就应允了。可是大家坐好说洗耳恭听了许久，也不见禅师开口，就问：“师父，你为什么一言不发呢？”禅师说：“经可以讲，戒可以论，但禅却是不能讲、不能说的，讲也没有用啊！”这样的“一言不发”，其实也说出了一个禅理，即：“禅”非言语所能表达，因为在父母未生时，言语产生之前的真理，当然应该用父母未生时，言语产生之前的生命去体悟。譬如手指月亮，月亮不在指头上；文字指出真理，真理不在语句上。只在语句上推敲，结果只会在语句中打转而见不到真理。摈弃言辞其实正是为了接近真理。
禅的这种比喻和象征式的表达，其实与它对宇宙的认识是完全统一的。在禅宗看来，这种不用逻辑而用象征，不用观念而用比喻，不用推理而用体验，不用分析而用直观，不用思虑而用把握，却能获得统整而免于疏离，正与禅的本来面目相吻合。禅宗所摈弃的，是那些背离了禅，俯就和迷失的东西。
禅不可说又要说，是不得已而为之，是现实的无奈；禅比喻着说，象征地说，而不是死说、硬说，是用心良苦，也是智慧的超越。
这样看来，其实我们的生活也简单了许多，因为，“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪，若无闲事挂心头，便是人间好时节。”那么，摈弃成见，放下“包袱”，尽早回家，品味人生，就可以了。
东隐学佛网
