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在西方的传说中有一种石头，叫做「哲人石」。这种石头能够将“贱金属”变成“贵金属”。被炼金术士奉为物质世界的最高境界。
事实上，现实世界并不存在这样的神奇之石。它不过是一个隐喻，关于哲学家浪漫追求的一个有趣、神秘而又隐喻性的表达。
在二十世纪，这个隐喻又被心理学家所引用并进一步解读：对「哲人石」的寻求就是对一种秘密知识的寻求，这种知识能向人揭示出这个人的真实本性，并在同时赋予他（她）经历浪漫爱情的奇迹的能力。
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这又不免让人想起《红楼梦》里的那块顽石，历经人间磨砺淬炼，最终幻化成一块通灵宝玉。
一个人的真实本性代表了一个人的灵魂，我想这是往深处里说了。可是，真爱不就是应该爱一个人的本色吗？
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“多少人爱过你昙花一谢的身影；爱过你的容貌，以虚伪或真情；惟独一人曾爱你那朝圣者的心。”这是爱尔兰诗人叶芝写下的诗句。青春美貌谁都爱，但是独独诗人爱的是少女高贵的灵魂。浪漫的诗人，浪漫的爱人，总是渴望超越死亡的永恒，一种更深的联结，源自灵魂深处。
在爱情的世界里，希腊人发明了厄洛斯（Eros：欲望之爱）和阿加佩（Agape：自我牺牲式的爱）的概念。
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如果爱情只停留在以互相吸引为目的的情欲阶段，那么我们只能称之为「厄洛斯式的爱（erotic love）」。在厄洛斯式的爱中，也许有激情，但缺乏对被爱者的允诺与忠诚。厄洛斯之爱在本质上是悖论的：成功地吸引到被爱者其实是厄洛斯的失败；因为一旦成功地诱使对方作出回应，厄洛斯就结束了。
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这从本质上来说，就像一场游戏。一旦捕猎者抓到了猎物，那么就game over了。萨特，曾在谈到“爱与性吸引”的话题时，引入一个关键的概念：注视。捕猎者在捕捉猎物的时候，总会密切地关注猎物的每一个动静，其目光是密切「注视」的。这种情况下，捕猎者是占据控制权的。而猎物若有所觉知的话，必然会有一种受威胁感。事实上，这可以解释为「广义的权力游戏」，因为「注视」能在心智上捕获另一个人的自由。
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可以想象一下中国古代女子会如何对待「被注视」这一现象，一定是立马低下头，羞红了脸，本能回避的。有人会将此赞赏为「含蓄之美」。但事实上，这是女性地位处于弱势的一种表现，在男女地位严重不平等的古代尤为如此。
在圣经中定义的爱：
爱是恒久忍耐，又有恩慈。爱是不嫉妒。爱是不自夸。不张狂。不作害羞的事。不求自己的益处。不轻易发怒。不计算人的恶。不喜欢不义。只喜欢真理。凡事包容。凡事相信。凡事盼望。爱是永不止息。
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圣经里的爱是属于「阿加佩式的爱」。这是一种自我牺牲式的爱。在圣经里体现为：由于耶稣的自我牺牲展现出来的神对人类的阿加佩之爱。在这里爱的发生机制：不是对无法获得的美的客体的厄洛斯式渴求，而是自我牺牲的允诺——将自己允诺给离开了爱的关系就毫无价值的客体。
在爱情里，如果说只有厄洛斯，那么这份爱一定不是真爱。同样，如果只有阿加佩，那么这份爱又未免太过冰冷，毫无激情。设想，若有人这么回答你：”你其实并没有任何吸引我的地方。我只是爱你。”你一定会觉得被泼了一盆冷水。
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现实中的爱情，没有纯粹的厄洛斯，也没有纯粹的阿加佩。而是创造性的融合。
我觉得中国的武侠小说世界里的爱情，是综合了厄洛斯和阿加佩的形式的。用中国话来讲，那是一个「有情有义」的世界。无论是才子遇上佳人，还是正派爱上反派，又或者浪子结缘大胆泼辣女子，侠骨柔肠，在感情的世界里相濡以沫。
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在《射雕英雄传》中，有这样一个情节。郭靖得到了一种好吃的点心，他马上想到：蓉儿还没吃过呢。于是把点心藏在了怀袖里。但是，等他见到黄蓉，准备拿出来时，却发现点心全都碎了，他无比遗憾地落寞道：弄坏了，不能吃了。黄蓉却满心欢喜地道：不，我吃。
黄蓉，是如此这样一个冰雪聪慧的女子。她知道郭靖对她的疼爱，虽然笨拙于表达，却用心至诚。在武侠的世界的情感，有时复杂的，有时也很简单：我喜欢你，就认定你。接纳全部的你。
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中国文人之间的爱情，又多了一份「隽永」。例如，钱钟书与杨绛，众所周知。彼此间相敬如宾，互相欣赏、支持、鼓励。始于自由恋爱，这份感情至始至终纯粹。钱钟书在古稀之年，依然还在给杨绛女士写情书，葆有爱情的活力。
爱一人，更需要理解Ta。
沈从文一生至爱张兆和，可惜，张兆和从未理解过沈从文，或者说从未完全理解。她在沈从文逝世后整理其文稿时，留下了这样一段话：
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“从文同我相处，这一生，究竟是幸福还是不幸？得不到回答。我不理解他，不完全理解他。后来逐渐有了些理解，但是，真正懂得他的为人，懂得他一生承受的重压，是在整理编选他遗稿。过去不知道的，如今知道了；过去不明白的，如今明白了。他不是完人，却是个稀有的善良的人。”
这不能不说是一种遗憾了。
同样，一段好的感情，会让身处这段关系的彼此变得更好，在爱情中，彼此互相成长。
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我以为，好的爱情是建立在友谊的基础之上的。
爱情始于厄洛斯式的异性相吸（当然，也不排除同性相吸），而友谊则是建立在彼此欣赏的基础上。当厄洛斯的激情逐渐褪去，彼此之间还有友谊的基础，这种建立在友谊基础上的爱情，让彼此学会互相欣赏，支持、鼓励，促进双方的成长。是一种类似灵修式的关系。
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亚里士多德谈关于友谊：朋友之间爱对方，希望对方幸福，把对方当成目的本身。康德也同样认为：友谊之爱，就是把人当成自由的、把人当成独特的目的的本身去爱，在这样的爱里，个体的人性使自己值得受到他人的平等的尊重。
这样的友谊之爱，在希腊语中有一个特定的词：Philia（菲利亚），通常译作“兄弟之爱”，所对应的英语单词“(ture) friendship”。在基督教中，一个团契中的兄弟姊妹之爱，也意味着Philia式的爱。
「友谊之爱」是厄洛斯之爱与阿加佩之爱的中心，是各种爱的核心。
在英语中，哲学的英文单词“Philosophy”（字面意思：“爱—智慧”），其中的"Philo"来自希腊语的"Philia"（菲利亚，即：友谊），"Sophia"意为：智慧。而对哲学的定义，正是：一门通过与朋友的对话来获得洞识，进而寻找智慧的学科。
友谊之爱，不仅存在你与好朋友之间，也存在亲人之间、爱人之间。
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例如，传统的父母喜欢以家长式的权威对待孩子，但是如果家长与孩子的关系是建立在友谊基础上，以对待朋友的方式去对待孩子，那么孩子将更容易接受家长，因为孩子是处在一种平等、自由的关系当中。
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而我们常说的灵魂伴侣多是指这种友谊之爱，无关乎肉体，只强调精神层面的交往。也被人称作“柏拉图式恋爱（精神恋爱）”。萨特与波伏娃就是一个最著名的例子。萨特与波伏娃的爱情，是超脱世俗的，这对情侣穷其一生都在反抗社会强加给他们的约束与戒律。这对情侣终其一生没有结婚，也从未同居过。
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对波伏娃而言：成为自己，比爱情更重要。她也曾面对来自另一个男子的爱情，美国作家尼尔森·奥尔格林。但是奥尔格林需要的是一个世俗层面的妻子、婚姻、家庭和孩子。但是对波伏娃来说，她这一生最重要的事情不是成为一名妻子或者母亲，而是她自己。
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在一段友谊中，彼此都是保持独立的个体。同样在爱情中，彼此也应该保持各自的独立性。独立性的缺失，会影响到彼此友谊的维系。因为，友谊本就建立在两个独立、平等的个体上。
