孔子有句非常有名的话：“吾十有五，而志于学。三十而立。四十而不惑。五十而知天命。六十而耳顺。七十而从心所欲，不逾矩。”（见《论语·为政》）意思是说，人到三十岁的时候，即使没有建功立业，也要找到人生立的方向；从三十岁到四十岁，经过十年的努力奋斗，到四十岁的时候，在你所从事的领域中基本做到游刃有余不存在困惑了；五十岁的时候了解顺应自然规律，六十岁的时候，别人说的好话坏话都不会放在心上了，听什么都顺耳；七十岁可以随心所欲却无处不中规中矩，也就是说主观意识和做人达到了融合为一的阶段。”
这是孔子七十岁回顾总结自己的人生经历和人生阅历的一句话，他说起来是很平实的口气。甚至是相当客观的记叙，没多少主观感情。但是，后来儒家的地位相当崇高，“至圣先师，万世师表”的孔圣人的人生总结就带有“神性”一般的警喻意义。读了一段时间经典之后，多少会受影响，会喜欢，一喜欢，就愿意按照他说的去做。一开始做，就会有期望，期望在具体一点，就是目标和志向。孔子之所以五十能知天命，方法就藏在前面那句“十五而有志于学”里。志，就是立下志向。不是偶然想起来，也不是努力冲一把，而是不管风吹浪打，一直坚持到底。
关于五十知天命，问题的关键在于，什么是天命呢？我们知道，中国古代的天是主宰一切的某种神秘力量，这里的命就是指命数。通俗点说，天命就是上天对一个人的命数，上天能让一个人做什么，不能让他做什么，这些都属于天命的范畴，人的一生是不能违背天命行事的。五十岁而知天命，就是人折腾到五十岁之后，忽然发现自己无力与天争，认命了。这个时候本该是颐养天年的，就应该顺势而为，如此，便是知天命。
这是一种微观的说法，宏观来讲的话，万事万物都可以以天命论之。大清都亡了，你去复辟帝制，这是不知天命。同样的，各朝各代末年那些逆天改命，强行为王朝挑灯延命的，也都是没有看清时代规律，便是不知天命。二十岁时，明明是好好学习知识技能的年龄，你不好好读书，四处贪玩是不知天命。六十岁了，你还和二十岁一样愤世嫉俗，骄傲轻狂是不知天命。知道人生每个阶段该做什么，怎样做人生一定会有所成就。于是，困顿中不过于绝望彷徨，一帆风顺时不骄傲轻狂，内心贞静，这便是乐天知命。
道是应该行的，道之行才合乎义。但无论道行还是道废，都受客观限制。这种限制是命，非人力可为。既不是孔子所能决定，也不会受到公伯寮所影响。人事已尽，还不得成功，这便是命。既然成败都是命，那还要人的努力做什么呢？孔子提出他的天命观，恰恰是为了凸显人力。道之行或不行，是现实的成败问题，这是非人力可为的。但道应行却是价值问题，这是人可以主宰的。事实层面的命与价值层面的义就此分判。我们所作所为，不是为了事实层面的成败，而是在价值层面应该。
很多人只是立志，然后一路向前，但是忘了另一件重要的事：戒。戒是一件痛苦的事，“古今成大事者，不唯有超人之才，其必有坚忍不拔之志”。曾国藩戒色，采取的办法就是：勤学苦读，一直到把自己精力耗尽。《西游记》中猪刚鬣受了菩萨戒行，断了五荤三厌，唐僧给他取名叫“八戒”。但即使经过了九九八十一难，仍然戒得不够彻底，可知戒有多难了。因此，要最终知道自己的天命，必须有一番寒彻骨的努力，才能到达。
